Art Gallery

Портал для творческих людей   OksanaS200974@mail.ru   8-908-796-75-65 / 8-913-652-36-50

 

Поиск по сайту

Сейчас 38 гостей онлайн

Яндекс.Метрика

Мы в контакте


Символы (к-я) PDF Печать E-mail
Рейтинг пользователей: / 1600
ХудшийЛучший 
Словарь художника
Индекс материала
Символы (к-я)
Крест
Крылья
Лестница
Луна
Мировое дерево
Молния
Небо
Радуга
Раковина
Рог
Свастика
Солнце
Спираль
Фаллические символы
Череп
Яйцо
Якорь
Все страницы

КОРАБЛЬ

 

 

КОРАБЛЬ (из греч. karabion, karabos — "судно", а также — "краб", откуда лат. carabus — "легкая плетеная лодка, обтянутая кожей, челнок"; итал. caravella; исп. carabela) — в мифологиях многих народов — средство передвижения Солнца и Луны, солнечных и лунных богов.

Египетский солнечный бог Ра переплывает на барке небо по "небесному Нилу". На солнечной ладье Ра изображали Гора, сына Осириса.

В древнегреческой мифологии старец Харон перевозит в лодке души умерших в Аид.

Корабльсимвол спасения и странствий. Обычай украшения носовых частей кораблей торсами женских морских божеств — наяд, нереид, сирен — свидетельствует об их охранительной функции.

В раннехристианском искусстве встречается изображение корабля (символ церкви), плывущего на спине рыбы (знак Христа). Его мачта имеет форму креста, на ее вершине — голубь (символ Св. Духа).

Якорьсимвол спасения.

Богоматерь с Младенцем также изображается в корабле Веры, странствующей по волнам жизненных бурь, управляемом мудростью и чистотой.

Корабльатрибут Св. Апостола Петра, аллегории Надежды, Фортуны, Св. Урсулы и Св. Эразма.

В архитектуре "кораблем" называют удлиненную часть церковного здания — неф (франц. nef, от лат. navis — "корабль").


 


 

КРЕСТ

КРЕСТ (церк.-слав., из др.-русск. крьстъ, от крѣсъ — "огонь", ст.-слав. кресити — "сверкать, оживлять, высекать огонь"; лат. cruris — символ огня, Солнца) — древнейший, повторяющийся во многих этнических культурах символ огня, тепла, Солнца, добра, блага.

АнхНесмотря на кажущуюся ясность, представляет собой один из самых загадочных вселенских знаковКрест внутри круга — космогонический символ, означающий четыре времени года и четыре начала Вселенной. По одной из версий, египетский крест анх (символ вечной жизни) происходит от изображения фигуры человека с распростертыми руками. По другой — повторяет форму старинного инструмента, используемого жрецами для измерения уровня воды во время разливов Нила ("Ключ Нила"). По третьей — это фаллический символ.

Круг с точкой посередине является солярным знаком, поэтому существует предположение о "рождении" креста из радиусов этого знака, изображающих сияние, свечение, излучение света и тепла.

 

Таков, к примеру, крест- гаммадион, составленный из четырех радиально расположенных знаков в форме греческой буквы "гамма" — знак вечного движения, одна из форм свастики.

Изображение креста связывают также с символикой дерева. Согласно "Истории Св. Креста", изложенной в книге Якова Воррагинского "Ветры легенд", первый человек Адам, предчувствуя приближение смерти, наказал своему сыну Сету вернуться в Эдем (по незарастающей тропинке в восточном направлении) и испросить у Ангела прощения. Найдя Эдем, Сет увидел там огромное дерево в форме креста, ветви которого достигали неба. В корнях дерева находилось тело Каина. Ангел дал Сету три семени от Древа жизни, которые тот положил умирающему Адаму в рот. Семена проросли в дерево, его взял с собой Ной в свой ковчег во время потопа. Жизнь Адама продолжалась в этом дереве. Когда вода после потопа сошла, Ной похоронил череп Адама под Голгофой, а дерево посадил у подножия Ливанской горы. Это дерево попытался использовать царь Соломон для колонн своего храма, но оно не поддавалось, несмотря на усилия плотников. Тогда Соломон применил дерево для строительства моста. Царица Савская при посещении Соломона должна была пройти по этому мосту, но отказалась ступить на него и преклонила колени. Пораженный Соломон приказал подвесить дерево перед входом в храм. Позднее его распилили и сделали крест для распятия Христа. Казнь Иисуса произошла на месте, где был захоронен череп Адама. Таким образом древний солярный знак был включен в символику христианства.

Вопреки расхожим представлениям, крест как символ христианства не связан с этимологией имени Христа и вначале не имел отношения к форме креста — орудия распятия. Смертную казнь через распятие на стволе дерева с перекладиной как самую мучительную применяли древние индусы, персы. О такой казни упоминает древнегреческий философ Платон. Римляне заимствовали эту пытку у восточных правителей в III в. до н. э. и применяли ее в исключительных случаях для устрашения бунтовавших провинций. Как свидетельство позорной, унизительной казни крест распятия не мог стать эмблемой раннего христианства.

Происхождение христианской эмблемы связано с солярной символикой ихризмой (греч. chrysma — "сияющая золотом") — "крестом Константина", привидевшимся ему во сне.

ХРИЗМА (греч. chrysma — "сияющая золотом" от chrysos — "золото") — древнейший солярный (солнечный) знак. Лучи (обычновосемь), радиально расходящиеся из центра. В христианстве в VI—VIII вв. представляет собой раннюю форму "пламенеющего креста".

В 326 г. Св. Елена, мать императора Константина, обнаружила в Иерусалиме крест, на котором был распят Иисус Христос. В честь этого события установлен праздник Крестовоздвижения. Животворящий крест провозгласили главной святыней христианства, однако его изображения в этом качестве появляются лишь с VI в.

В VIII в. в искусстве Византии иконоборческого периода изображению хризмы Константина стало придаваться символическое значение, замещающее невозможное в то время изображение Иисуса Христа. В церквах Св. Ирины в Константинополе и Св. Софии в Салониках можно видеть изображения медальонов с равноконечными крестами и монограммами императора Константина и Св. Елены (VIII в.).

Типичная композиция — два Ангела поддерживают медальон с вписанным в него крестом. В X—XI вв. эта композиция получает развитие: четыре Ангела несут крест, удерживая его за четыре окончания. Подобные изображения под названием "Вознесение креста" удачно вписываются в круг, люнеты и тимпаны порталов средневековых храмов. Такие примеры известны в архитектуре Грузии.

Однако помимо христианской символики средневековые изображения крестамогут иметь иной смысл и другое происхождение. Иногда они ошибочно принимаются за христианские. Крест встречается в искусстве древней Халдеи,Финикии, Китая.

В древних ближневосточных культурах жезл, скипетр власти, имеет крестообразную форму.

Буддийское колесо жизни составлено из двух наложенных друг на друга крестов. Его восьмиконечность сохранилась в кресте тамплиеров, также имеющем древнее восточное происхождение. Согласно эзотерическим преданиям тамплиеров, крест изображает пересечение эклиптики (видимого кругового движения Солнца) и небесного экватора под углом в 23°27’.

В магии крест является фигурой, отгоняющей злых духов (оказавшись на перекрестке, они не знают, куда пойти).

У древних скандинавов крест был символом неба.

В древнеамериканском искусстве — знак силы, молодости и освобождения от страданий. Такой крест начертан на спине одного из идолов с о. Пасхи, хранящегося в Лондоне, в Британском музее.

В Вавилоне крест — символ воды.

В Древней Греции посвящаемые в мистерии получали Т-образный крест, который вешали на шею. Предполагается, что форма такого креста происходит от изображения головы жертвенного быка с рогами (подобные изображения связаны с культом Солнца).

У друидов крест, сделанный из ветвей дуба, был символом солнечного божества Ху.

"Крест Атлантиды" изображает идеальный город как модель Вселенной с четырьмя сторонами света, объединенными окружностью, знаком совершенства.

Египетский анх и его прообраз — "ключ Нила" — также связывают с символикой воды. Высказываются предположения, что у многих южных народов появление на небе созвездия Южного креста, предшествующее наступлению сезона дождей, объясняет связь этого знака с культом воды и водных божеств.

Четыре стихии (земля, вода, воздух и огонь) ассоциируются с четырьмя ветвями креста. С подобными значениями, вероятно, связаны кресты надгробных камней древних коптов и кельтов.

Круг, разделенный крестообразно на четыре сектора (знак Солнца и движения планет), расценивали в качестве символа четырех "веков человечества": золотой век (возраст добродетели и невинности), серебряный (возраст сомнений), бронзовый (эпоха испытаний) и железный (время крушения надежд и старческой немощи).

Зодиакальная символика четырех времен года и четырех темпераментов породила тетраморф и символы евангелистов.

Существует легенда о распятии на косом кресте философа Пифагора, что символизирует его смерть как "солнечного человека". Одно из священных чисел Пифагора — десять — стали обозначать римской цифрой в виде косого "солнечного креста" — X.

Такой же символ мы встречаем в космогонии древнегреческого философа Платона (427—347 гг. до н. э.). Поскольку Бог сотворил мир из огня и земли,

"сопрягая их еще через два элемента: воду и воздух, получается пропорция из четырех, отчего родилось тело космоса, упорядоченное благодаря пропорции..."

Установив гармоничные отношения частей, "рассекши весь образовавшийся состав по длине на две части, он сложил обе части крест-накрест наподобие буквы X и согнул каждую из них в круг".

В эзотерическом христианстве изображение ключа от Рая в руках Св.Апостола Петра — «In hoc signo VInces" (лат., "В этом знак жизни") — также считается связанным с символикой египетского креста анх и крестом древних мистерий, который держали над головой иерофанта, дабы оградить его от влияния злых сил.

В символике алхимиков подобный знак (лат. cracibilum — "крещение") означает испытание, горнило (ст.-франц. croiset), через которое необходимо пройти.

Тау-крестУ масонов Тау-крест символизирует строительный молоток мастера Хирама Абиффа, первого архитектора Иерусалимского храма. Такой же крест чертили у себя на лбу участники таинств бога Митры. В Ветхом Завете рассказывается, как Бог повелел своим Ангелам "на челах людей скорбящих" (нечестивого населения Иерусалима, обреченного на истребление) "сделать знак" в виде последней буквы еврейского алфавита — "Тау" (др.-евр. taw — "знак"; Иез. 9:4). Такой Т-образный крест назван просто знаком, но "его совпадение с христианским знаменем искупления едва ли ненамеренное". Та же форма Т-образного креста известна как "Проклятие Каина", или "Каинова печать", — знак обречения на смерть, который таинственным образом появляется на лбу у осужденных. Однако чаще Тау-крест считают одной из форм креста анх, символа вечной жизни. Такой крест был знаком богини Афродиты, и его изображения есть на монетах Серапеума, где находился храм Сераписа (почитавшегося в эллинистическом Египте целителем), разрушенный повелением христианского императора Феодосия I в 391 г. Змея, пригвожденная к Тау-кресту, в символике розенкрейцеров означает преодоление зла.

Несколько иной формы вилкообразный крест происходит от разветвленного ствола дерева; в периоды эпидемий чумы в XIII—XIV вв. его носили в процессиях по улицам городов.

ВИЛКООБРАЗНЫЙ КРЕСТ — в строительстве из дерева — простейшая конструкция, один из древнейших приемов соединения двух брусьев, стволов деревьев под острым углом, для чего в просверленный конец одного бруса вставляется шпунт, выступ другого. Развилка соединенных таким образом брусьев используется для укладывания горизонтальной  тяги,  конька двускатной крыши, и получается постройка типа шалаша. Слова "вилка" и "вилы" производят от слав. Vidla, которое родственно слову "вить", и др.-инд. vetrás — "камыш". Однако существует предположение о связи вилкообразного креста, изображавшегося в древности в виде трезубца (трехконечного знака), с языческим божеством Вилой. Это подтверждается и тем, что трезубец являлся символом огня, языков пламени, молнии и грома — атрибутом божеств воздуха и бури. В средневековой мистике вилкообразный крест означает развилку ветвей, символизирующих "Древо жизни"(лат. Arbor Vitae) и веру в животворную силу креста.

Мистическое значение этого креста как «Arbor VItae" (лат., "Древа жизни") позднее было забыто, но один из таких крестов в качестве реликвии хранится в церкви Санта Кроче ("Святого Креста") во Флоренции. В Откровении Иоанна написано: "Я есмь Алфа и Омега, начало и конец" (Откр. 1:8). С этим пророчеством в раннем Средневековье стали связывать знак Каббалы: по сторонам креста анха изображены буквы "альфа" и "омега" (первая и последняя буквы греческого алфавита). Такой знак встречается в античном искусстве, в Средневековье его сочетали с монограммой Христа (из двух первых букв: ХРистос): "X" и "Р" (так называемой монограммой Константина). Монограмма "ХР" с расположенными по сторонам от нее греческими буквами "альфа" и "омега" встречается в росписях раннехристианских катакомб, на рельефах могильных плит V в., на щите воина в мозаике церкви Сан Витале в Равенне (546—548), на рельефе стенки саркофага епископа Теодора в церкви Сан Аполлинаре ин Классе в Равенне (VI в.), на мозаике церкви Сан Клементе в Риме (XII в.). Похожую эмблему (иногда только буквы "альфа" и "омега") можно видеть на раскрытой книге в руке Вседержителя.

На мозаиках Архиепископской капеллы в Равенне (конец V — начало VI в.) можно увидеть шестиконечный крест, образованный греческими буквами «I» и «X» (Иисус Христос), а также изображение Христа-воина с крестчатым нимбом вокруг головы и держащим на плече длинный крест, похожий на меч. Христа-Спасителя на первых порах изображали держащим в одной руке весы (символ Правосудия), в другой — меч (атрибут Судии), а затем — скипетр и шар, увенчанный крестом.

Редкие попытки изображения Христа на кресте II—III вв. подвергались осмеянию, о чем свидетельствуют граффити, обнаруженные в катакомбах Св. Каликста на Аппиевой дороге (ок. 240 г.): фигура на кресте с головой осла. Поэтому в V—VI вв. распятого Христа чаще изображали без креста. Образ страдающего на кресте Спасителя использовали как довод против учения монофизитов в пользу двух природ Христа: Божественной и человеческой.

Помимо древнейшей формы "гамматического креста" христианская церковь в III—IV вв. использовала несколько видоизмененную форму "антониева креста", схематичное изображение "crux dissimulata" (лат., "крест потаенный"), соединение формы креста и виноградной лозы. Форма креста сочеталась с изображением пастырского посоха.

В IV—V вв. усовершенствована "монограмма Константина" — к ней прибавили горизонтальную черту, в результате чего получился солнцеобразный крест. Это нововведение обосновывалось ссылкой на текст из книги пророка Малахии: "А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его" (Мал. 4:2). Формирование иконографического типа Христа — "Царя Славы" — связано с появлением новой формы креста, сочетающего "Тау" и греческую букву "ро" (лат. Rex — "Царь").

С евангельским рассказом о призвании Апостолов Петра и Андрея, ловивших рыбу в море Галилейском, связано появление креста-трезубца. Христос сказал рыбакам: "Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков" (Мф. 4:19). Трезубец (знак силы, власти), древнейший символ (его применяли рыбаки), был соединен с монограммой Христа и в таком виде стал эмблемой Крещения.

С таинством Причащения связано появление на предметах этого обряда изображений круга с вписанной в него монограммой Христа и круга, разделенного крестом на четыре части. Согласно иудейскому (дохристианскому) обычаю, хлеб надрезали на четыре части (знак воссоединения). В росписях раннехристианских катакомб встречаются изображения круга, разделенного буквами «I» и «X» на шесть частей, крестом— на четыре части, простого равноконечного креста без круга.

Равноконечный крест, называемый также греческим, или "знамением победы" (в память явления Св. Креста императору Константину и его победы над Максенцием), стал со временем наиболее распространенным.

Другая форма креста — удлиненная (лат. crux immissa) — принята на Западе и считается символом католической церкви. Это обосновывается тем, что именно такой формы крест обнаружила Св. Елена в Иерусалиме.

В III—IV вв. сложилась форма шестиконечного удлиненного креста, называемого на Востоке патриаршим (он использовался в качестве печати наместников византийских императоров), а на Западе — лоренским (лат. loreum — "сделанный из полос, исполосованный ремнями"). Другое название — лотарингский, или литовский.

Папский крестВ XIII—XV вв. в обрядах римско-католической церкви стали употреблять восьмиконечный (удлиненный, с тремя перекладинами) крест, получивший название папского.

Русский православный крест является шестиконечным, с наклонной нижней перекладиной. Такая форма известна с 1161 г. (поклонный крест Св.Евфросинии Полоцкой).

ПОКЛОННЫЕ КРЕСТЫ — на Руси деревянные или каменные кресты ставили на пересечении дорог либо у стен зданий. Часто такой крест вмуровывали в стену храма в качестве закладного — освящения и залога прочности постройки.

Иконография поклонных крестов складывалась в XIII—XIV вв. под воздействием языческих традиций и ограничений, налагаемых церковью на скульптурные изображения, которые связывали с поклонением "идолам".

Крест Поклонный. XIII век.Наиболее известный из ранних  поклонных крестов, так называемый Людогощинский, хранится в Новгородском музее. Он вырезан из соснового дерева. Его высота — 2,3 м. Жители улицы Людгощей в Новгороде Великом поставили этот крест в 1359 г., о чем сообщает вырезанная на нем надпись. В основе композиции креста— идея древнего солярного символа, круга, в который вписан христианский знак "креста, входящего в круг земли". Эта идея дополнена четырьмя малыми кругами, возможно  символами стихийчетырех частей света или четырех времен года. Четыре малых круга внутри большого создают крестообразную форму. В малых кругах размещены изображения: Христос на тронеБогоматерьРаспятиеЧудо Георгия о змие, местные святые.

Косое подножие толкуется как напоминание о двух разбойниках, распятых вместе с Христом. Одному, хулившему Христа, показана дорога в Ад (вниз), другому, освобожденному покаянием, — на небо: "И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:39—43).

Наиболее распространенная форма православного (ортодоксальногокреста— "осмиконечная", с двумя верхними перекладинами и одной косой нижней. Утверждается, что именно на таком кресте был распят Христос. На Голгофу Иисус нес одну верхнюю перекладину. На месте казни, соответственно Его росту, была прибита перекладина для рук, внизу — для ног, а затем над головой уже распятого Христа прибили дощечку (ее изображает верхняя перекладина) с насмешливой надписью: "Сей есть Иисус (Назорей), Царь Иудейский" (Мф. 27:37). На алтарных картинах эта надпись обычно показывается сокращенно (лат. ICNCI).

На куполах русских храмов, в иконописи московской, псковской школ XV—XVI вв. можно видеть "седмиконечныйкрест с верхней частью, подобной кресту Тау. Причем подножие (нижняя косая перекладина) трактуется как "подножие крестное", часть новозаветного жертвенника, свидетельствующая о том, что Иисус на кресте "исполнил должность Священника, принесшего Себя в жертву..."

В изобразительном искусстве используется и форма креста, соединенная с терновым венцомсимволом страданий Христа.

Иерусалимский крестВ западноевропейском искусстве эпохи Меровингов (VI—VII вв.) и на плащах рыцарей Тевтонского ордена (XII—XIII вв.) встречается крест, составленный из четырех Т-образных крестов. К нему близок иерусалимский крест, образованный одним большим и четырьмя малыми крестами по углам. В эпоху Крестовых походов такой крест являлся гербом Иерусалимского королевства.

"Петровский" крест с одной перекладиной в нижней части напоминает о том, как, по преданию, Св. Апостол Петр был распят вниз головой на перевернутом кресте.

Удлиненный латинский крест также называется гвельфским.

Косой крест бургундским, или андреевским, — на косом кресте был распят Св. Апостол Андрей Первозванный. В 1699 г. русский царь Петр I учредил орден Св. Андрея Первозванного с изображением Апостола, распятого на косом кресте. Этим орденом награждали за наивысшие заслуги перед отечеством (отсюда также происхождение андреевского морского флага России). Св. Андрей считается покровителем Бургундии и Шотландии .

Королевской эмблемой Англии был прямой красный крест на белом фоне, известный со времен Третьего Крестового похода (1189—1192) короля Ричарда Львиное Сердце, — так называемый крест Св. Георгия. После кончины английской королевы Елизаветы I в 1603 г. прервалась династия Тюдоров. На престол вступил шотландский король Яков, который в 1605 г. соединил две эмблемы: шотландский косой (андреевскийкрест был наложен на прямой английский. Так появился флаг Великобритании с двойным крестом, "объединенный флаг короля Якова", или, сокращенно, "Union Jack".

Древняя языческая форма креста в круге под влиянием христианской  символики видоизменилась в сочетание креста и круга, в котором ветви равноконечного креста выходят за границы окружности. Такой  крест называют "ирландским", или "квесте-крестом" (от англ. quest — "поиски, искания"). Он напоминает о скитаниях рыцарей-крестоносцев. Соединение пяти крестов указывает на пять ран распятого Христа.

Греческий крест с раздвоенными окончаниями называется "армянским", он является эмблемой автокефальной (независимой) Армянской Апостольской церкви. Такой крест можно видеть на каменных рельефах надгробных стелхачкаров.

Резные каменные или керамические кресты закладывались посвятителями в наружные стены храма при его возведении. Такие кресты именуются закладными.

На древнерусских миниатюрах можно видеть так называемые старопечатные, или плетеные, кресты. Они связаны с традициями византийского и славянского орнамента плетения.

Корсунский крестГреческий крест с небольшим расширением ветвей, отчасти напоминающий армянский, называется корсунским. Он встречается в искусстве Византии и почитается как древнейший русский крест. Согласно преданию, князь киевский Владимир принял крещение в Корсуни в 989 г. и вывез оттуда именно такой крест, установив его на берегу Днепра в Киеве. Похожий крест высечен на мраморном саркофаге князя Ярослава, сына Владимира (византийская работа VI в.), находящемся в соборе Св. Софии в Киеве.

В 1156 г. в Испании, в Алькантара, был учрежден духовно-рыцарский орден, эмблемой которого стал крест в форме цветка лилии . Близкими по форме являются клеверообразный крест, атрибут Св. Патрика, упоминавшийся мальтийский крест, трилистниковый, используемый в России в качестве напрестольного креста, и русский криновидный крест. Старославянское "крин" (от греч. krinon) — то же, что лилия. Появление "криновидных" крестиков в древнерусском искусстве XI—XII вв. отчасти связывается с библейским выражением: "Я нарцисс Саронский, лилия долин!" (Песн. 2:1).

В Византии и Древней Руси были распространены четырехконечные каплевидные кресты, обычно в виде энколпионов (нашейных подвесок). Четыре кружка, или кабошона , на ветвях и пятый — в средокрестии символизируют капли крови Христа, пролитые Им на кресте распятия.

Появление на куполах древнерусских церквей крестов с полумесяцем в основании известно с домонгольского периода (XI—XII вв.) и объясняется ссылкой на Откровение Иоанна:

"И явилось на небе великое знамение — жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд"

(Откр. 12:1).

Согласно толкованиям экзегетов, луна символизирует купель, в которой Церковь принимает крещение во имя Христа. Полумесяц также сравнивается с колыбелью Христа в Вифлееме, с чашей Евхаристии, с кораблем Церкви, якорем надежды и даже со змием, попираемым Св. Крестом. Эта символика приобрела политический смысл после побед России в войнах с Турцией 1735—1739, 1768—1774 и 1787—1791 гг., мусульманской страной, гербом которой является полумесяц.

Изображения христианского креста могут включать надписи. Греческаякриптограмма «IC ХС NIKA» означает: "Иисус Христос Победитель", что следует предсказанию из Апокалипсиса: "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его" (Откр. 3:21). Согласно легенде, впервые победная надпись на кресте была сделана императором Константином в Константинополе.

Изображение креста на ступенчатом основании, символизирующем гору, именуется "Голгофой" и символически раскрывает историю Распятия. С XI в. под нижней косой перекладиной креста или под "Голгофой" появляется изображение черепа Адама (по преданию, искупление первородного греха кровью Христа произошло на месте захоронения первого человека), иногда с каплями крови Иисуса, и двух скрещенных костей (правая на левой, соответствующих положению рук при обряде причащения). На  древнерусских иконах с XVI в. складывается традиция поясняющих букв и надписей. В основании "Голгофы", по сторонам от черепа и костей, — буквы: ГА (глава Адамова), несколько выше — ГГ (гора Голгофа), над этими буквами: МЛРБ (Место лобное распят бысть). От основания горы (по-русски — лобного места) по сторонам креста показывают орудия Страстей: копье сотника Лонгина и пика с губкой, рядом с ними буквы: К и Т (копье и трость), между этими буквами — НИКА (Победитель). Вдоль перекладины креста — СНЪ БЖІЙ (Сын Божий) либо аббревиатура ІНЦИ (Иисус Назорей Царь Иудейский), выше — ІС ХС (Иисус Христос) и контрактура ЦРЬ СЛВЫ (Царь Славы). Такие кресты вышивают на церковном облачении и на погребальном саване для мирян. Считается, что "знамение креста" ("Голгофа") изображает не сам крест, а передает его духовное значение — торжество Воскресения к вечной жизни.

В истории изобразительного искусства крест является атрибутом многих святых персонажей. С крестом, связанным из двух прутов, изображается Иоанн Креститель. Младенца Христа на коленях Девы Марии представляют с маленьким крестиком либо тянущимся к кресту, который держит младенец Иоанн. Существует внутренняя связь между формой креста и меча в изображении святых воинов, рыцарей, защитников христианства.

В абстрактном смысле форма креста выражает коллизию сохранения и остановки движения, пересечение вертикали и горизонтали, неба и земли, идею Космоса как центра мира, уравновешивающего центробежные и центростремительные силы. Геометрия креста, таким образом, не противоречит, а вполне согласуется с сокровенной христианской идеей — Христа как "животворящего креста", древа жизни посреди Небесного града —Нового Иерусалима. Эта идея возвращает нас к древнейшему  символу"Мирового дерева", оси мира, символике горы, лестницы, колонны.


 

 


 

КРЫЛЬЯ

 

КРЫЛЬЯ — в изобразительном искусствесимвол возвышения духа и вознесения тела.

Для изображения летающих мифологических персонажей и фантастических существ самым естественным образом заимствовали крылья у птиц. Благодаря легкости перьев и взмаху крыльев оказалось возможным изображать парение, дуновение, возвышение над материальным миром, обитание в небесах.

В древней Месопотамии бог-творец Ашшур изображался внутри крылатого солнечного диска, так же древние персы представляли своего демиургаАхурамазду.

Крылатый солнечный диск — символ египетского бога Ра.

В античном искусстве крылатыми изображали богиню утренней зари Эос (у римлян — Аврору), нимфу Ауру, Психею, Амура, этрусскую Лазу, демонов и гениев, богиню победы Нике и богиню удачи Фортуну. Бог времени Хронос изображался с четырьмя крыльями, два из них подняты вверх, а два опущены (знак двойственности времени, физического и мысленного). Богинь Афину, Артемиду и Афродиту тоже представляли крылатыми, поскольку и любовь, и победа преходящи, эфемерны, они могут вспорхнуть и улететь навсегда. По учению Платона, крылья — знак разумности. Они "вскармливаются и взращиваются мудростью, доблестью".


Многих разумных сказочных существ античной мифологии изображали с крыльями. Крылатый конь
Пегас — одно из этих существ, он также вестник и психопомп (проводник душ в загробный мир). Гермес (у римлян — Меркурий) — вестник богов и потому предстает в крылатых сандалиях и крылатом шлемепетасеКрылатая богиня Ирида — вестница Зевса и Геры, а также — радуга, соединяющая землю и небо. Согласно мифу, крылья Арки (олицетворяющей небесную арку), сестры Ириды, были отданы Ахиллу, получившему прозвание "крылоногий". Божество сна Гипнос, слетающий внезапно, как и его сын Морфей, представлялись древним крылатыми существами. Греческие богини судьбы мойры, римские парки, божества ночи, богиня случая Тихе, духи стихий(позднее, в западноевропейской мифологии, — феи) — все они переносятся по воздуху, стремительно и незаметно, с помощью крыльев.

В мифологии Востока крылатые существа, такие как Гаруда, конь Мухаммада Аль Бурак, представляют собой, скорее, исключение. Единственное общее длязападной и восточной мифологии крылатое существо — дракон, воплощающий соединение стихий земли и воздуха. Символическое значение, в зависимости от контекста композиции, приобретают в искусстве изображения реальных птиц наравне с вымышленными существами — грифоном, сэнмурвом, тифоном, сфинксом. Демоническое значение имеют крылья летучей мыши, а крылья Икара являются символом человеческой гордыни. В "Видении Иезекииля" "колёса престола" Бога представляются крылатыми.

С образами древнейшей мифологии связана символика крыльев в христианствеКрылаты Ангелы, которые нисходят на землю и посещают людей. Высшие ангельские чины — Серафимы и Херувимы — бестелесны, они изображаются в виде голов с двумя, четырьмя, Серафимы — с шестью крыльями:

Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился,

И шестикрылый серафим

На перепутье мне явился...

А. Пушкин. "Пророк" (1826)

Иоанн Креститель в пустыне, куда его отвел Ангел, также изображается с крыльями. Один из самых сложных образов христианского искусства —  София, Премудрость Божия — представляется в  иконах Ангелом с "огневидными крыльями".

Среди алхимических символов встречается изображение  крылатой человеческой фигуры.  Дьявола показывают не с легкими крыльями, а с жесткими, перепончатыми, как у летучей мыши.

В самом широком значении в  аллегориях искусства Классицизма и  Барокко крылья и балдахин символизируют ветер, дуновение, а также  сень, покровительство, защиту. В  геральдике встречается изображение крыльев с  девизом : «Non sufficit una" (лат., "Не хватает одного"), в том смысле, что ко всем прочим добродетелям надо прибавить славу и доблесть.


 

 


 

ЛЕСТНИЦА

 

ЛЕСТНИЦА (греч. klimax, лат. scalae, итал. scala)форма, имеющая сложную иконографию и множество символических значений. Соотносится с "Мировой осью" и древнейшими архитектурными сооружениями — башнями, зиккуратами, пирамидами, алтарями.

Одно из имен египетского бога Осириса переводится "он, который стоит на верхней ступени" и включает иероглиф в виде ступеньки.

Семь ступеней лестницы (лат. gradatio — "постепенное повышение") соотносятся с семью планетами или небесными сферами (отсюда семь ступеней зиккуратов древней Месопотамии). Они являются степенями совершенствования духа в его стремлении к небу. С семью ступенями лестницы соотносили "семь свободных искусств" и семь алхимических превращений. Символическое значение имеют также десять и двенадцать ступеней.

Известны средневековые гравюры, изображающие восхождение по лестнице к небесам.

"ЛЕСТВИЦА РАЙСКАЯ", ИЛИ "ВИДЕНИЕ ЛЕСТВИЦЫ"композиция, восходящая к сочинению Иоанна Синайского "Лествица Райская". Святой преподобный Иоанн (524—606) — отшельник и игумен монастыря Св. Екатерины Александрийской на Синае. Игумен написал книгу о нравственном пути инока (монаха), состоящем из тридцати ступеней восхождения "к совершенству". Книга Иоанна почиталась во многих монастырях Византии. В конце XIV в. переведена на славянский язык. На иконах, фресках, вышитых покровах, антиминсах изображается лестница, уходящая в небо. По ее ступеням поднимаются иноки. Вверху, в небесном сегменте, — Христос. Ангелы помогают инокам подниматься по ступеням, а черти уносят сорвавшихся в ад.

В христианской иконографии мотив лестницы соединяется с формой горы, в результате возникает нечто вроде спирального пандуса. Символика спиральной лестницы изложена в книге А. Беттини ("Книга священной горы"), изданной во Флоренции в 1477 г.. На ступенях такой лестницы изображают фигуры или помещают надписи с именами добродетелей: Смирение, Благоразумие, Умеренность, Стойкость, Благоговение, Справедливость, Милосердие, Наука, Совет, Понимание, Мудрость. Верхнюю, двенадцатую ступеньку занимает Христос в окружении Ангелов.

Символ лестницы связан с образом Богоматери. В сцене "Введения во храм Девы Марии" изображается лестница в пятнадцать "степеней восшествия". Подъем по лестнице Девы Марии трактуется как предвестие Преображения Христа. Иную символику (но связанную с предыдущими) обретает лестница в композициях "Воздвижение креста","Распятие" и "Снятие с креста".

Лестницы сооружали в память тех или иных событий, в благодарность святым за заступничество и избавление от несчастий. Лестницу к церкви Санта Мария д’Арачели на Капитолии жители Рима возвели в 1348 г. в благодарность Мадонне за прекращение эпидемии чумы.

"ЛЕСТНИЦА ИАКОВА" — ветхозаветный библейский сюжет. Праотец Иаков, остановившись на ночлег, по пути в Харран, взял один из камней, подложил себе в изголовье и заснул. Ему привиделась во сне лестница, "верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней" (Быт. 28:12). На вершине лестницы Иаков увидел самого Бога, пообещавшего ему землю, потомство и покровительство. На следующий день Иаков "поставил камень памятником", возлил елей и назвал это место Вефиль ("Дом Божий"). Древнее святилище Иакова долгое время почиталось в Ханаане близ г. Луз (позднее г. Бейтин). Камень как "врата небесные" приобрел символическое значение основания храма, лестница — связи неба и земли.

Камень и лестница — прообраз "идеи храма" (лат. Imago Templi).

Символика "Лестницы Иакова" связывается также с иконографией Богоматери.

На средневековых алтарных картинах и гравюрах изображали лестницу, уходящую в небо. У ее подножия спит Иаков. Из облаков взирает на землю Бог Отец. Ангелы поднимаются и спускаются по ступеням лестницы, наглядно демонстрируя связь неба и земли.

Во Флоренции лестница в 308 ступеней (осталась небольшая старая часть) ведет на высокую гору, к церкви Сан Миньято аль Монте. По преданию, по этой лестнице на "Гору креста" (итал. Monte alle Croci) поднимался Данте Алигьери, дабы "утвердиться в духе". По правой стороне лестницы сохранилось девять больших деревянных крестов, символизирующих остановки крестного пути Христа на Голгофу. Слева, при вступлении на лестницу, укреплена мраморная доска с высеченной по-итальянски надписью — строками из "Божественной комедии" Данте:

Как если вправо мы на холм идем,
Где церковь смотрит на юдоль порядка
Над самым Рубаконтовым мостом,
И в склоне над площадкою площадка
Устроены еще с тех давних лет,
Когда блюлась тетрадь и чтилась кадка...

("Чистилище", XII, 100—105)

В средневековой архитектуре лестницы обычно устраивали в толще стен или в специальных лестничных башнях, пристраиваемых снаружи. В западноевропейских замках винтовые лестницы появились в 1360 г.

В древнерусских храмах лестницы на хоры помещали внутри угловых опор, а снаружи их место отмечалось барабаном с главой.

В архитектуре Барокко внутренние и многомаршевые наружные лестницы служили важным композиционным элементом, связывающим объемы здания с окружающим пространством. Динамика лестницы в архитектурной композиции обретает формообразующий, а иногда и мистический смысл.

 


 

ЛУНА

ЛУНА (греч. lychnos — "светильник", лат. Luna, словен. Luna — "тусклый свет, сияние") — название ночного светила связано с тем, что оно светит отраженным светом Солнца.

Символика Луны складывалась под впечатлением ее магического воздействия на морские приливы и отливы и таинственной связи лунного цикла с физиологическим циклом женщины. Поэтому Луна символизирует женственное начало природы и водную стихию.

Власть этого спутника Земли над природой отмечена Цицероном:

"Каждый месяц луна проходит траекторию, совершаемую солнце за год... это способствует скорому созреванию растений и росту животных".

Световая пассивность Луны и ее власть над водными глубинами, где зарождается жизнь, а также ритм фаз умирания и рождения лунного серпа во многом повлияли на мифологические образы лунных богинь: Иштар, Хатор, Анаит, Артемиды, Гекаты, Дианы, Селены.

Графический символ лунных богинь древней Месопотамии напоминает греческую букву "омега".

В древнем египетском искусстве Луну изображали в виде диска, расположенного на полумесяце, как "солнце, которое светит ночью". Бог Луны Хонсу носит такое изображение в качестве головного убора. Периодическое исчезновение лунного диска, вероятно, послужило основой связывания этого явления с умиранием и воскресением древних богов, с сюжетами о растерзаниях и расчленениях тел Загрея, Орфея, Осириса, Пенфея. Так, четырнадцать частей тела Осириса, растерзанного злым Сетом, соответствуют четырнадцати дням убывающей Луны. Ночное светило сравнивается также с поврежденным глазом Гора. С лунным диском изображается Исида, мать Гора.

Лунный серп во многих мистических культах символизирует женское начало, которое должно быть дополнено мужским.

Аллегории союза Солнца и Луны, так же, как и легенды о пряхах, являются переосмыслением древнейших природных культов.

В алхимической символике Луна представляет серебро и называется королевой, которая должна вступить в брак с королем, результат этого брака — появление андрогина, совершенного существа.

Тема "Возрасты человека" также связывается с фазами Луны, отчего возникло поверье, что души умерших уносятся на Луну.

На три ночи Луна исчезает с небосвода, а на четвертую ночь — возрождается. Поэтому в христианской иконографии Дева Мария сравнивается с Луной и изображается стоящей на новорожденном лунном серпе (Откр. 12:1).

Украшения в виде полумесяца — лунницы — встречаются в разных культурах, их носили женщины как символ плодородия.

Среди позднейших интерполяций — соотнесение лунного серпа и двойного топора — лабриса как оружия амазонок, использование этого мотива в качестве "женского" орнамента, трактовка образа Дианы как Яны (женского Януса), двуликой богини дня и ночи, соединение арфы и лунного серпа в качестве эмблемы смерти.

В мифологии Китая женское, лунное начало природы обозначается знаком Инь. По поверьям, на Луне обитает заяц, который толчет в ступке порошок бессмертия. "Серп молодой луны" в китайской поэзии — традиционный эпитет женской красоты. В китайской живописи луна обычно показывается полным диском, нижняя часть которого закрыта волнами, — символ влияния  луны на приливы и отливы. Китайский год определяется по лунному календарю и подразделяется на двенадцать "лун", каждая из которых имеет свое название и изображается состояниями природы.

В западноевропейской традиции смена лунных фаз дала повод понятию "лживая луна" (лат. Luna mendax), что обозначалось монограммой «CD» (лат. crescere — "расти", decrescere — "убывать").

Луне посвящаются минералыадуляр, или "лунный камень", опал,селенит, а также перламутр, жемчуг, коралл.

В легендах об основании Рима рассказывается, как члены совета Ромула носили на своей обуви знак полумесяца — символ того, что все, что "находится под луной", попирается их ногами как бренное, недостойное. Отсюда распространение лунного серпа в качестве геральдической фигуры. Позднее значение полумесяца изменилось в связи с угрозой мусульманского нашествия на европейские страны. В Древнем Риме существовал культ богини Луны (лат. Luna), дочери Латоны, отождествленной позднее с греческой Селеной и римской Дианой. Храмы Луны стояли на Авентинском и Палатинском холмах рядом с храмами Солнца.

В некоторых культах народов Передней и Центральной Азии, в Пальмире, Армении, а также у древних тевтонов, американских индейцев и в Японии Луна представляется в образе не женского, а воинственного мужского божества.

В мистическом христианстве Солнце и Луна, изображаемые по обе стороны креста в сцене Распятия, трактуются в качестве символа двойственной природы ХристаЛуна — местопребывание Архангела Гавриила, Солнце — Архангела Михаила. Души человеческие, согласно учению пифагорейцев, очищаются на Луне, их тела возвращаются на Землю, а дух соединяется с Солнцем.

 

ПОЛУМЕСЯЦ — один из древнейших изобразительных символов .

Луна в культурах разных народов символизирует женственное начало природы и является атрибутом многих богинь.

Лунный серп ассоциируется со сменой суток, времен года — "умирания и рождения природы".

Полумесяц (символ незавершенности женственного начала природы) — атрибут богинь Астарты , Исиды , финикийской Ашеры, египетских Иштар , Хатор, Анаит, греческих Артемиды, Афродиты, Гекаты, римских Юноны, ДианыСелены, а также мужского фригийского божества Мена и шумерского СинаПолумесяц венчал посох солнечного бога Аполлона.

Сочетание изображения солнечных лучей или диска с полумесяцем было эмблемой многих тайных культов и эзотерических учений.

У древних кельтов два лунных серпа, расположенных спинками друг к другу, символизируют бессмертие.

Изображения Луны и Солнца (или полумесяца и звезды) часто помещали рядом, поскольку символически они дополняют друг друга.

Оригинальную композицию представлял собой трон персидского шаха из династии Сасанидов Хосрова II Парвиза (591—628). Композицию, известную по литературным описаниям, изображениям на монетах и серебряных сасанидских блюдах, называют "Троном Хосрова" или "Часами Хосрова". На вершине находился огромный серебряный полумесяц. На нем восседало лунное божество. Внизу помещалась статуя из позолоченного серебра, представляющая солнечного бога с луком и стрелой в руках. Трон на колеснице каждый час вывозили быки: днем — солнечного бога, ночью — лунного, когда солнечный был спрятан внутри "храма".

В раннехристианском искусстве, в то время, когда приверженцы новой религии скрывались в катакомбахполумесяц превратился в символ Небесной страны, земли обетованной. Утренняя звезда над ним — Спаситель. Отсюда изображение рыбы (символ Христа) над полумесяцем. Позднее полумесяц стал символом ислама.

С развитием культа Мадонны в западноевропейском средневековом искусстве XII—XIII вв. стали появляться изображения Девы Марии, стоящей на полумесяце, что связано с одним из видений Иоанна Богослова:

"И явилось на небе великое знамение — жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд"

(Откр. 12:1)

Так Богоматерь унаследовала древний атрибут женских божеств. Особенно часто полумесяц изображают в композициях Мадонны Иммакулаты (Непорочной).

В западноевропейской геральдике — демилюн (франц. demi-lune — "полумесяц"символизирует колыбель Христа в Вифлееме, чашу Св. Причастия или змия (образ зла), попираемого крестом.

Полумесяц — эмблема Византийской империи.

Перевернутый полумесяц — знак вероотступничества. На Руси, которая после падения Византии в 1453 г. под натиском турок, стала преемницей христианской империи на Востоке, а Москва — Третьим Римом, эмблема из креста и  полумесяца приобрела политическое значение. Царь Федор Иоаннович (1584—1598), сын Ивана IV Грозного, согласно предсказанию патриархов Константинопольского и Антиохийского о победе России над мусульманами, приказал водрузить такую эмблему на вновь отстраиваемом Благовещенском соборе Московского Кремля. Вскоре подобные эмблемы — крест на поверженном полумесяце — появились на многих храмах Москвы. Актуальное значение креста и полумесяца укрепилось в ходе русско-турецких войн 1735—1739, 1768—1774 и 1787—1791 гг.

"Три полумесяца" — эмблема Дианы де Пуатье.



 

МИРОВОЕ ДЕРЕВО

 

"МИРОВОЕ ДЕРЕВО" (лат. Axis mundi — "Ось мира") — мифологическая конструкция, присущая верованиям разных народов и символизирующая строение Вселенной. Происходит от переосмысления симметрии дерева.

Иггдразил. Символика дерева связана с мифами о Сотворении мира и образом Адама Кадмона. У многих кочевых народов сохраняется обычай: они возят с собой священный столб и устанавливают его в местах стоянок. Через этот столб (иногда аналогичную функцию выполняет вкопанный в землю меч) осуществляется "связь с небом", оберегающая жизнь от хаоса. У оседлых племен схожую роль играют жертвенник, алтарьхрам.

В древнем египетском искусстве связь космогонических представлений с формой дерева выражают анх и джед. В мифологических представлениях и изобразительном искусстве древней Месопотамии магическое "древо жизни" располагается в центре мироздания. По нему можно перейти в "верхний мир". Корни дерева символизируют подземное царство, крона — небо. Поэтому в ветвях "Мирового дерева" часто изображаются по одну сторону Солнце, по другую — Луна. У подножия дерева, симметрично, — звери, в корнях — рыбы (воплощение подземного мира).

"Мировое (или космическое) дерево — образ некоей универсальной концепции, определявшей в течение долгого времени модель мира человеческих коллективов Старого и Нового Света".

Образ дерева сохраняется и в буддийском искусстве, и в символике христианства.

В архитектуре башнястолпколоннаобелискступашпиль также наследуют древнюю символику дерева. Об этом, в частности, свидетельствуют стилизованные под растительные формы колонны египетских храмов. В архитектурных формах архетип дерева соединяется с фаллической и солярной символиками.

Как в мифах, так и в мифологических изобразительных композициях пространство часто членится на три зоны по вертикали. Эти зоны олицетворяют птицы (либо Ангелы), копытные звери, змеи и рыбы.

Вместо дерева иногда представляют фигуру человека с распростертыми руками.

Изобразительно акцентируется центральное место, правая и левая стороны.

В древнейших мифах и примитивных изобразительных композициях "эпохи Мирового дерева" выделяют семь основных координат: центр, верх, низ, север, восток, юг, запад (три вертикальные зоны плюс четыре стороны света). Отсюда "семь небес" и семь этажей подземного царства. Герои мифов разных народов путешествуют по семи мирам, причем не только по вертикали, вдоль ствола "Мирового дерева", или по горизонтали, но также по диагонали в разных направлениях.

Вокруг этой сложной симметричной структуры разворачивается сюжет. Таковы сказания американских индейцев, их многомерная структура объясняет  изобразительную композицию тотемных столбов.

Менора Священный светильник древних евреев — менора — представляет собой "перевернутое древо жизни". Семь рожков трактуются как семь нижних сефирот, укоренившихся в небесах, ствол связывает землю и небо. Изображения дерева Иггдразил, соединяющего "нижний мир", мир людей, и небесное царство богов, известно в скандинавском искусстве.

На персидских коврах XII—XIII вв. можно видеть схематическое изображение четырех райских  рек,символизирующих четыре части света; они вытекают из корней "Мирового дерева".

В христианской иконографии образ "Мирового дерева" связан со строками заключительной главы Апокалипсиса о "древе жизни, двенадцать раз приносящем плоды" и листья "для исцеления народов" (Откр. 22:2). В "Физиологе" древо жизни соотносится с крестом Распятиясимволом искупления первородного греха, упоминаются также голуби, обитающие на этом дереве, и змей, который "боится дерева того". На мозаике конхи апсиды церкви Сан Клементе в Риме изображен крест Распятия, как бы вырастающий из "Мирового дерева". По сторонам — предстоящие Богоматерь и Иоанн Креститель; голуби в ветвях креста  символизируют двенадцать Апостолов, пребывающих в Раю (нижний голубь наполовину скрыт в зелени). У корня дерева — извивающийся змей, птицы питаются плодами Райского дерева, внизу олени пьют из источника жизни — четырех райских рек. В верхней части композиции показана десница Божия, держащая полумесяц — символ небесной Славы.

В мозаике конхи апсиды собора Сан Джованни ин Латерано в Риме изображен Новый Иерусалим — гора Меру, в основании которой — феникс (символ воскресения), внизу — река Иордан, полная рыб и водоплавающих птиц. Из горы, как дерево, вырастает латинский крест, от корней которого берут начало четыре райские реки. Над крестом — голубь, выше — Иисус Христос. По сторонам от креста — олени, овцы (символ животного мира) и фигуры предстоящих. В картине Иеронима Босха "Корабль дураков" мачта корабля также уподобляется "Мировому дереву".



 

МОЛНИЯ

 

МОЛНИЯ (др.русск. мълнии; родств. др.исл. myln — "огонь") — небесный огонь. В древних формах искусства его символами были зигзаг, трезубец, копье (фаллический символ), топор, молот (этимологическая связь слова "молния" с лат. malleus — "молот" — оспаривается).

Многие небесные божества — Адад, Баал, Агни— использовали молнию в качестве оружия. В древнегреческой мифологии молнии считались творением громовержца Зевса. Одно из прозваний Зевса — Кераунос ("Громовой") — свидетельствует о его способности создавать молнии. У римлян соответствующий греческому Зевсу бог-громовержец Юпитер имел прозвание "Фульгуратор" (лат. fulgurator — "мечущий молнии"). Три молнии Зевса-Юпитера символизировали случай, судьбу и предусмотрительность.

В дальнейшем молния считалась  символом наказания с небес, а также эроса, "огня страсти", в котором можно погибнуть (в древнегреческом мифе Зевс, явившись к Семелев сверкании молний, испепелил несчастную и ее спальню). Единение стихий небесного огня и земли (металла) научило людей ковать оружие.


 

 


 

НЕБО

 

НЕБО (греч. nephos — "облако"; греч. hapsis — "свод, дуга") — почти неуловимое понятие изобразительного искусства.

В живописи изображение неба является не столько объектом, сколько тональным камертоном — основным тоном, относительно которого выстраивается колорит этюда, картины. В изображении неба особым, мистическим образом соединяются индивидуальные переживания художником света и цвета.

В черно-белой графике небо условно передается белизной бумаги и означает глубину, пространство, дальний план.

В различных культурах небо символизируют голубой и синий цвета, иногда — золотой; в культуре Востока — черный цвет.

Небеса олицетворяет дракон.

В древнем египетском искусстве небесный свод олицетворяет богиня Нут, в архитектуре древних храмов небо изображает потолок, расписанный темно-синим с золотыми звездами.

В древнегреческой мифологии стоглазый Аргос считался воплощением звездного неба, или "глазами божества".

В средневековой иконографии "небесное воинство" представляют Ангелы, а также плат на коленях патриарха Авраама.

Небо символизирует радуга и "Райские кущи".

В архитектуре идея неба выражается направленностью формы, ритмом, зрительным движением, тектоникой и пластикой, доминантой вертикали готических соборов и барочных церквей, башен и шпилей. Купол, свод, гора, ступа, чортэн отражают мысленную устремленность человека к небесам. "Небом" называют также внутреннюю поверхность балдахина, осеняющего в храме алтарь, кафедру или царское место. Такое "небо" расписывали синим с золотыми звездами, в центре изображали голубя в сиянии золотых лучей — символ Св. Духа.

В русской деревянной архитектуре "небом" называют дощатый потолок в форме усеченной пирамиды, закрывающей часть внутреннего объема шатра. В центре такого "неба" находится "замковое кольцо" — деревянный круг, к которому сходятся радиальные тябла, несущие тёсовое покрытие. Тябла расписывали растительным орнаментом. Между тяблами помещали изображения Ангелов, евангелистов, в "замковом кольце" — Пантократора или сцену Евхаристии.

 

НЕБЕСНЫЙ СЕГМЕНТ в средневековом искусстве, в частности в древнерусской иконописи, — условный прием изображения неба в духовном, символическом значении в виде сегмента в одном из верхних углов формата изображения.

В небесном сегменте изображают полуфигуру Бога Отца или Сына с благословляющим жестом руки либо десницу (правую руку — ст.-слав, деснъ от греч. dexios — правый).

Небесный сегмент с "Десницей Божией" присутствует в изображениях Агиосоритиссы, в сценах "Благовещения Марии", реже — в изображениях Св. Троицы, "Поклонения волхвов". Вместо десницы в небесном сегменте иногда показывают Бога Отца, восседающего на алых Херувимах, в окружении шестикрылых Серафимов, как Вседержителя с ликом Иисуса Христа, но с седыми волосами Саваофа (др.-евр. Ṣeba‘oth — "Силы воинства", "Господь сил"), поскольку "Владычество Его — владычество вечное" (Дан. 7:14). Такое изображение называется "Ветхий Денми" (церк.-слав. "ветхий, т. е. вечный днями").

В формальном отношении небесный сегмент соотносится с композиционным приемом "скоса угла".

В иконах новгородской школы встречается образ Богоматери Знамение в небесном сегменте.

 


 

 


 

РАДУГА

 

РАДУГА (праслав. radoga, от radъ — "радеть, радоваться, проясняться, веселеть") — в архаической Греции радугу (греч. iris, irin, is — "лента, жила, волокно") считали огромной змеей, лентой Зевса, предвещающей дождь, а затем небесным поясом или тропой богини Ириды.

Иногда радугу изображали в виде трех переплетенных змей.

В Библии сказано, что радуга на небе появилась после Всемирного потопа, поэтому она  символизирует прощение человечества и завет:

"И сказал Господь: вот знамение завета... Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением вечнаго завета между Мною и между землею"

(Быт. 9:12—13).

В сцене "Страшного суда" Христос как всемирный Судия в конце времен восседает на  престоле"  и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду" (Откр. 4:3).

Радуга порождена соединением небесного света и земной стихии — воды, поэтому она символизирует "встречу неба и земли",  возвышенную,  Божественную красоту.

В средневековой архитектуре символом радуги считали арку (в древнегреческой мифологии Арка — сестра Ириды). Ночным  коррелятом  (соответствием) солнечной арки полагали Млечный Путь.

В средневековой символике три главных цвета радуги обозначали: синий — всемирный потоп, красный — мировой пожар и зеленый — землю обетованную.

Семь цветов радуги трактуют в качестве образов "семи таинств" и "семи даров Святого Духа". Поэтому Мадонну изображают стоящей на радуге, как на небесной арке.

В физическом смысле семь цветов радуги образуются от преломления белого света под воздействием мельчайших капелек воды.


 

 


 

РАКОВИНА

 

 

РАКОВИНА (праслав. raky — "оболочка"; лат. arca) — в античности морская раковина, прежде всего двустворчатая раковина "морского гребешка", была атрибутом женских божеств и символом водной стихии. Слово "конха" (греч. konche — "раковина", лат. concha) означало женственное начало природы, а моллюск (лат. molluskus — "мягкий, мягкотелый") — эвфемизм, который употребляли в поэзии для обозначения женских половых органов.

Богиню любви Афродиту изображали стоящей на раковине морского гребешка, иначе "пинна" (греч. pinna — "моллюск").

Римляне также изображали богиню Венеру с раковиной, а перламутр считали ее божественной оболочкой. В композиции "Триумф Венеры" морскую богиню изображают, как и Амфитриту, мчащейся в раковине, в сопровождении  нереид, гиппокампов и тритонов, которые трубят в спиральные раковины. В сопровождении трубящих тритонов изображают Посейдона, нимфу Галатею и богиню Фортуну.

Спиральные раковины, которые использовали в качестве музыкального инструмента, называли кохлос.

С именем Кокала (происходит от слова "кохлос"), мифического царя Сицилии, связана история о мастерстве Дедала, сумевшего пропустить нить сквозь спиральную раковину, привязав к ней муравья.

В спиральной раковине наутилуса видели образ Вселенной — модель космоса, восходящее и заходящее Солнце или "лунную спираль".

НАУТИЛУС (лат. nautilus — "кораблик" от греч. nautilos — "корабельный, морской") — род головоногих моллюсков, имеющих большую (до 30 см в диаметре) спирально закрученную раковину. Древние греки видели в спиральной раковине наутилуса образ Вселенной — космоса.

В западноевропейском искусстве XVI—XVII вв., в эпоху Барокко и Маньеризма, в связи с романтикой дальних странствий и великих географических открытий, тягой ко всему загадочному, экзотичному сложилась мода на диковинные "натуралии".

Для кунсткамер изготавливали кубки, сосуды, основу которых составляли скорлупа кокосовых орехов, яйца страуса или перламутровая раковина наутилуса. Подобные диковины изготавливали мастера Аугсбурга, Нюрнберга, Гамбурга. Большие перламутровые раковины моллюсков-наутилусов оправляли в золото и серебро, декоративные детали отражали античную мифологию, темы и сюжеты, связанные с морем. В собрании Оружейной палаты в Москве хранятся подобные кубки, присланные на Русь с посольскими дарами. Один из наутилусов создан мастером Дитрихом тор Мойе в Гамбурге около 1635 г. Раковину поддерживает литая серебряная фигурка сирены. Основание кубка украшено протомами гиппокампов (морских коньков). На крышке сосуда укреплена фигура Нептуна, бога морей.

В эпоху Итальянского Возрождения исследователи пропорций в архитектуре, в частности Л. Паччьоли, обратили внимание на то, что отношение радиусов спиральной раковины наутилуса выражается последовательностью чисел Фибоначчи (1, 2, 3, 5, 8, 13 и т. д.). Центр такой раковины считали "пупом мира".

В Средневековье раковинами украшали шляпы, котомки и одежду паломников, что связано с историей монастыря Мон-Сен-Мишель.

Сверкающая белизной жемчужина в христианском искусстве стала символом чистоты Девы Марии. Богоматерь в текстах акафиста называли жемчужницей, "раковиной, обагрившей пурпурное одеяние Бога... раковиной, принесшей Божественный жемчуг".

В раннехристианском искусстве можно встретить изображение Богоматери с раковиной над головой. Позднее, в рельефах романского периода, раковина опирается на две колонки по сторонам. Поэтому существует предположение о постепенном слиянии этой символики с символикой полукруглого алтарного перекрытия — конхи (греч. konche — "раковина").

В искусстве Итальянского Возрождения, в особенности периода кватроченто, симметричная раковина морского гребешка стала архетипом мышления, стремящегося к ясности и уравновешенности форм.

В форме спиральной раковины рисовал проект "идеального города" Б. Палисси.

Раковина — распространенный мотив в архитектуре Классицизма, Маньеризма, Барокко и Неоклассицизма.

Трансформация формы раковины связана с возникновением рокайля, однако это слово, как и название стиля Рококо, не имеет связи со словом "раковина".

С XVI в. в Италии, Франции и Германии мастера практиковали резьбу по белой раковине, аналогично резьбе гемм из твердого камня. При этом использовали просвечивание тонких слоев раковины с подкладкой из черной или цветной мастики.


 

 

 

 

 


 

РОГ

 

РОГ, РОГА (др.русск. рогъ; др.прусск. ragis; лат. cornus) — изображение рогов либо  натуральные рога в качестве головного  убора, детали  маски, шлема — древнейший  символ мощи, силы, воинской отваги.

В древней Месопотамии с рогами изображали бога грозы Адада, в Греции — Зевса и Диониса, а позднее — Александра Македонского.

На о.Крит в Эгейском море существовали древние святилища, в стены которых вмуровывали скульптурные изображения бычьих голов с натуральными рогами и топором между ними. Между рогами помещали изображение солнечного диска или полумесяца, поэтому считается, что рога имеют двойственную — солярную и лунную — символику, причем они являются атрибутом не только мужских, но и женских божеств —  Исиды, ХаторКибелы. Двойственность этого символа раскрывается в том, что рога — знак божественного происхождения и, одновременно, индивидуальных качеств, проявления отважного духа.

Рога — фаллический символ, у богинь-матерей — символ плодовитости.

В Египте бога Амона почитали в образе человека с головой барана, отсюда амулеты— аммониты в форме свернувшейся змеи, но напоминающие также бараньи рога.

Древние кельты почитали бога Кернуноса в образе человека-оленя с рогами, поражающего змею (символ подземного царства).

Рог с обвивающей его лентой — символ бури.

Рог раструбом вверх — мужской, активный знак, раструбом вниз — женский.

Древнегреческие лесные божества — ПанПлутон, сатиры, силены — также изображались с рогами.

С обычаем заклания жертвенных животных — быков, баранов, козлов — связано происхождение ритонов, конусообразных сосудов, которые вначале представляли собой натуральный рог.

С древнегреческим  мифом о козе Амалтее, вскормившей бога Зевса, связано происхождение   рога изобилия.

Мощь водной  стихии в образе бородатого старца Океана также обозначали изображением рогов.

Ветхозаветный пророк  Моисей изображается рогатым, но в данном случае подобный образ сложился в результате неточного перевода Библии с древнегреческого на латинский язык (вместо "сиять лучами" переведено "рогатый" — лат. cornutam).

Рога как атавизм языческих божеств стали атрибутом демонадьяволаСатаны. Однако в Евангелии от Луки говорится: "И воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего" (Лк. 1:69), что, вероятно, связано с ветхозаветным текстом Третьей книги Царств: "И сделал себе Седекия, сын Хенааны, железные рога и сказал: так говорит Господь: сими избодешь Сириян до истребления их" (3 Цар. 22:11; см. также Втор. 33:17; рога трактуются как символ силы). В Откровении Иоанна Богослова создан образ славы Агнца Божьего: "И вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю" (Откр. 5:6).

Число семь возводит древний языческий символ до уровня "Духа Божьего". В другой главе книги Откровения рога являются символом дьявола, Сатаны, дракона из Океана Хаоса, которого должен победить в последней битве Архангел Михаил: "Вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим" (Откр. 12:3).

Рога являются атрибутами святых Евстафия и Губерта, однако в этом случае они имеют иное происхождение, также как и рога в качестве символа супружеской неверности.

Св.  Корнелия иногда изображают с рогами на голове вследствие сходства его имени со словом "рог" (лат. cornus).

Фаллическая символика рога оживает в средневековых сказаниях о звере   единороге, однако эта символика переосмысливается в  рыцарском,  куртуазном духе и единорог рассматривается в качестве символа девственной чистоты.

В Древнем КитаеБирмеТаиланде рог носорога использовали в качестве материала для небольших скульптурок. Этот материал обладает, подобно нефриту, слоистой структурой и поэтому легко поддается обработке.

Рога буйвола, носорога применяли и в качестве сосудов для питья.

В Индии, странах Ближнего Востока и Эллады рог служил музыкальным инструментом и горном во время охоты. Из-за скорбного звучания рог стал одним из атрибутов древнегреческой музы трагедии Мельпомены.

Подкрашенный рог в середине и второй половине XIX в. применяли для имитации панциря черепахи в мебели стиля "буль".


 

 


 

СВАСТИКА

 

СВАСТИКА (санск. suvastike, от su — "благо, добро" и asti — "быть") — один из древнейших символов, знак благоденствия и процветания, пожелания блага, добра, удачи. Связан с солярной (солнечной) символикой и формой креста, также изначально являющимся знаком Солнца, тепла, огня и света.

Знак креста-свастики не встречается в культурах Древнего ЕгиптаМесопотамии (за исключением Шумера), Палестины. Однако он распространен на огромных территориях культуры неолита от Центральной Европы до Кавказа, Сибири, Средней Азии, Индии, Японии и Древней Америки. Свастика встречается на предметах доарийской культуры Инда (ок. 2300 г. до н. э.) и в Древнем Китае, в изделиях хеттов, на керамике с о. Крит. В 1874 г. Х. Шлиман обнаружил множество знаков свастики при раскопках Трои. Свастика встречается в произведениях искусства у народов Северной Европы: в Ирландии, Исландии, Шотландии, Скандинавии.

Существует предположение, согласно которому древнеегипетские знаки — анх и крылатый солнечный диск — когда-то могли представлять единый символ типа креста-свастики. В искусстве древних шумеров существуют изображения, символический смысл которых очевиден: обозначение четырех сторон света, причем подобные знаки сопровождаются женскими символами, в то время как "классическаясвастика является мужским знаком.

Свастику объясняют абстрагированием изображения солнечных лучей ("солнечная колесница"), четырех стихий (ветров) или четырех элементов. Близкие формы называют "вихревой розеткой" (круг с расходящимися из центра спиральными линиями). Такие формы известны в искусстве викингов, с XI—XII вв. — в древнерусском искусстве. В одном из вариантов свастика представляет собой четырехлучевую "вихревую розетку" с изломанными под прямым углом лучами; иначе — гамматический крест (лат. crux gammata), поскольку этот знак можно получить составлением четырех греческих букв "гамма" или двух букв z как знаков молнии.

Существует и мифологическое объяснение. Свастика — личный знак бога огня Агни. В древних Ведах (санск. veda — "знание"), священных книгах индийских брахманов (XV—V вв. до н. э.), рассказывается, что царица Арани для добывания огня — вероятно, мистического, духовного огня, "закручивающего хаос в центре творения", — использовала устройство, аналогичное при добывании огня трением из двух изогнутых под прямым углом палочек. Как символ кругового движения, форма свастики близка "колесу Сансары".

Свастику изображают на груди Будды ("печать сердца Будды") и на отпечатках его ступней.

В Древнем Китае свастика обозначалась иероглифом "фан", который  символизировал четыре предела космоса и земли. Иначе этот знак называли "Вань Цзы" ("знаком десяти тысяч"), принесенным на землю с неба.

Голубая свастика означает "беспредельное совершенство неба", красная — "беспредельное совершенство добродетели сердца Будды", желтая — "бесконечное процветание", зеленая — "беспредельное совершенство земледелия".

В традиционной символике Китая различают два типа свастики. Если концы знака загнуты по часовой стрелке (санск. suvastike) — они символизируют мужскую силу Ян, солнечное, активное начало. Концы, загнутые против часовой стрелки (санск. sauvastike), — женскую силу Инь, пассивное, лунное начало и "влажную среду". Примечательно, что "женскую свастику" можно увидеть не только на произведениях искусства Древнего Китая, а на индийских символах йони ("интимном треугольнике"), в культовых изображениях богинь Астарты, Артемиды, Афродиты, Цереры.

В античном искусстве этот знак встречается на жертвенниках, вотивных  статуэтках, урнах, на оружии, щитах, монетах, веретенах. Исследователи подчеркивают связь мотива свастики с лабиринтом и меандром, выражающими идею бесконечного движения. Пересечение меандров с  ритмическим сдвигом "на полшага" создает свастику. Древнегреческие вазописцы изображали свастику среди фигур сюжетных сцен, причем в наклонном (диагональном) положении, что еще более подчеркивает ее динамичность, "момент вращения", хорошо согласующийся с круглым туловом вазы, роспись которой следует рассматривать, поворачивая вазу в руках.

Мотив свастики заимствовали христиане и использовали его в IV—VII вв. для утверждения символа креста. "Гамматический крест" связывали с символикой "Мирового дерева" и изображали рядом с традиционным меандром и прямым четырехконечным крестом (как символом солнца). Причем загнутым концам свастики стали придавать новое значение. "Вертикальная гамма" (зигзаг, идущий вправо и вниз) означал схождение Божественного духа на землю; "горизонтальная гамма" (зигзаг, направленный влево и вверх) — освобождение человеческой души от власти Ада. Подобные символы изображали на церковных потирах IV в., включали в архитектурный декор византийских церквей.

Свастику можно увидеть в мавзолее Галлы Плацидии, на мозаике пола церкви Сан Витале в Равенне (V—VI вв.), в катакомбах и на облачении священнослужителей первых римских церквей. В 1912 г. в Германии, в Мюнхене, был создан "Германский орден" по образцу масонских лож, в  символике которого использовали скандинавские рунические знаки и  свастику.

После поражения Германии в первой мировой войне 1914—1918 гг. ветераны ордена объединились в борьбе против "славян, евреев, социалистов и коммунистов" под знаком свастики, апеллируя к его арийскому происхождению. С 1919 г. свастика — знак военных бригад Райхсвера. В 1935—1945 гг. свастика в круге на белом или черном фоне под имперским орлом — государственная эмблема фашистской Германии.


 

 


 

СОЛНЦЕ

 

СОЛНЦЕ, СОЛЯРНЫЕ ЗНАКИ (праслав. sъlnьce, др.-инд. svar; греч. helios; лат. sol; готск. sauil — "свет, небо, сияние") — главное светило на небосводе, дающее свет, тепло и жизнь, во все века было одним из основных предметов почитания.

Древнейший возглас на земле и магическое заклинание "Ом" (др.-инд. AUM) обладает множеством значений: Брахман, Вселенная, солнечный свет, "сияющая жемчужина".

В древней Месопотамии в образе крылатого солнечного диска представляли богов Ашшура, Баала, Шамаша.

В Древнем Египте солнечными считали главных богов-демиургов (творцов мира) — Амона, Ра, Осириса. Египетский фараон Аменхотеп IV (Эхнатон) в 1365 г. до н. э. учредил культ нового божества Атона — "Солнечного диска" (праиндоевр. Ata — "Отец", егип. Ate — "солнечный диск").

Буква "О" финикийского алфавита — одна из самых древних на земле — означает  солнце, она осталась без изменений во всех языках.

В Древнем Китае изображение солнца (круг с точкой посредине) символизировало "правителя земли" и мужское начало природы. В колесницу Солнца впряжены шесть драконов, которыми правит небесная богиня Хши Хо.

"СОЛНЕЧНАЯ КОЛЕСНИЦА" (лат. rotam solis) — термин используется в нескольких значениях. Так называли в античном искусстве колесницу солнечного бога Гелиоса. Не справившись с управлением "солнечной колесницей", погиб Фаэтон. Существовало и другое толкование: Солнце, катящееся по небу. С "солнечным колесом" изображали многих животных, так или иначе связанных с культом Солнца: львов, оленей.

"Колесо Солнца" упоминается в мифе о Прометее, укравшем огонь с неба, впрочем, в последнем случае возможна ошибка  средневекового переписчика древнеримского текста.

Символом земли был квадрат, символом неба — круг. Поэтому круг с точкой посредине означал не только небо или Солнце, но также день, ясность, истину, мужскую силу.

В Древней Греции солнечными божествами были Гелиос, Аполлон .

"Солнечными животными" — баран, бык, олень, которых изображали с солнечным диском или "колесом" на голове.

Солнечным божествам противопоставляли лунных: Артемиду, Диану, Селену. У древних германцев солнечным божеством был Хрос, у римлян — Соль. Иногда встречается инверсия: Луна олицетворяет мужское начало, а Солнце — женское. Так, знаком вавилонской богини Иштар была пальметта (лист пальмы), лепестки которой уподобляли солнечным лучам, их изображения заканчивались точками — звездами.

Символом Солнца являются желтый и оранжевый цвета, золото, драгоценные камни: алмаз, рубин, топаз, хрисолит, гиацинт.

В архаическом искусстве разных народов встречаются изображения Солнца в виде головы человека — лика, окруженного лучами, либо фигуры "солнечного человека", у которой вместо головы — сияющий диск, похожий на "солнечное колесо". Подобные образы известны в символике алхимиков и масонов.

Солярными знаками являются крест и "вихревая розетка" с изогнутыми, расходящимися из центра лучами. Такая форма создает эффект зрительного вращения. Она является прототипом свастики — древнейшего солярного символа. "Вихревую розетку" из двух или трех лучей называют "сегнеровым колесом" (по фамилии венгерского изобретателя Й. А. Сегнера). Спирали, круги также являются солярными знаками. Вместе с крестами и свастиками их можно видеть на культовых сосудах и других изделиях древней Месопотамии, Киклад 4—3 тыс. до н. э., в искусстве древней Америки.

Восходящее Солнце — эмблема Японии.

Французского короля Людовика XIV называли "Королем Солнце".

Древние славяне представляли Солнце в образе юноши-воина на колеснице или "царя-солнце", имеющего двенадцать сыновей.

Солярные знаки в виде "вихревых розеток" встречаются в искусстве викингов и в древнерусской орнаментике Х—XII вв., в резном убранстве русской избы. Такие знаки называли "солнечными колесами", или "колесами Юпитера" (они состоят из шести, реже из восьми изогнутых лучей). Причем обычно изображают три Солнца (утреннее, дневное и вечернее светило) ниже "небесных вод", которые символизирует волнистый орнамент причелин . Иногда показывают сегмент (полуокружность) — знак восходящего или заходящего Солнца. Особое значение имела композиция из двух солнц и православного креста.


 

 


 

СПИРАЛЬ

 

СПИРАЛЬ (франц. spirale, из лат. spiralis, от греч. speira, лат. spira — "изгиб, извив") — кривая, делающая витки вокруг точки на плоскости или вокруг оси. Представляет собой один из типов симметричных фигур, отсюда ее эстетические свойства и символические значения.

В спиральной раковине наутилуса древние видели образ Вселенной, ее центр — "пуп мира", математические соотношения спирали выражаются числами Фибоначчи.

Форму спирали использовали при построении лабиринтов.

Данте Алигьери увидел спираль в мирах Ада и Рая, а Б. Палисси рисовал в форме спирали "идеальный город".

В эзотерических учениях спираль рассматривают в качестве символа постепенного обретения мудрости, высшего знания в путешествии к центру мира.

Спираль представляет собой одновременно солнечный знак и символ водной стихии.

Спираль динамична, поэтому наряду с волютой ее, хотя и реже, чем декоративные завитки, используют архитекторы. Башня со спиральной лестницей пристроена к фасаду Палаццо. Контарини дель Боволо в Венеции (1499). Д. Браманте создал необычный спиральный пандус в Ватикане. Спиральной формы лестницы применяли Дж. Б. Виньола на вилле Фарнезе в Капрароле, Ф. Борромини — в Палаццо Барберини в Риме. Самая эффектная спираль в архитектуре: пандус купола церкви Сан Иво алла Сапиенца в Риме по проекту Ф. Борромини.


 

 


 

ФАЛЛИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ

 

ФАЛЛ, ФАЛЛОС, ФАЛЛИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ (греч. phallos — "столб, палка, мужской детородный член"; возм. связано с греч. phal — "яркий, светящийся"; праиндоевр. Bhale — "переполнять, расти, набухать") — половой член в состоянии эрекции, символ мужского, производительного начала природы.

Все, что растет, движется вверх, вздымается вертикально так или иначе рождаетассоциации с мужской силой. Поэтому неудивительно, что в изобразительном искусстве, где эротическое начало творчества особенно сильно, прежде всего в древности все вертикальные формы расценивали в качестве фаллических символов: весло, дерево, столп, колонну, обелиск, пирамиду, жезл, меч, копье, посох, башню, шпиль.

Примечательно, что даже название средокрестия средневековых храмов связано с греческим словом "фаллос" (ср.-греч. amphallion — "впереди пупа"). Центр средокрестия — месомфалос (ср.-греч. mesomphalos — "средопупие").

Гребень древнегреческого шлема называли "phalos".

Архаические формы скульптуры пре